Agostino d’Ippona è stato un punto di riferimento costante nella produzione filosofica arendtiana, a partire dalla dissertazione di dottorato del 1928, intitolata Il concetto d’amore in Agostino, fino alle ultime pagine scritte prima di morire, e dedicate alla trattazione della volontà. Il segno più evidente di questo rapporto è costituito da una frase del De civitate Dei, « initium ut esset creatus est homo, ante quem nullus fuit» sulla quale Hannah Arendt fonda il proprio concetto di libertà, intesa come la (...) capacità dell’uomo di “essere” un nuovo inizio. Attraverso questo concetto H. Arendt tenta di restituire all’uomo il senso della propria irriducibile unicità, contro i tentativi del potere di rendere ogni individuo “superfluo”. A monte dell’interesse per Agostino vi sono, però, anche ragioni di carattere biografico, se è vero che la donna conobbe Agostino attraverso la mediazione, umana e intellettuale, del suo maestro Martin Heidegger. (shrink)

Cabanis’ enucleation of the notion of instinct in his Rapports du physique et du moral de l’homme articulates through a critique of the use of this notion by Étienne Bonnot de Condillac, who would not have recognised the founding role of physiology in human perceptive and intellectual activity. An analysis of Cabanis’ criticism to Condillac and an investigation of the meaning attributed to the notion of instinct by both philosophers allow to individuate in this notion the expression of two different (...) types of materialism. The different position of Cabanis and Condillac on this notion, in fact, reflects the divergence on a series of notions – e.g. reflexion, sensitivity, habitus – which can be traced back to the different aims of their investigations. In addition to highlighting this basic divergence, this paper aims to bring out – especially referring to Condillac’s Logique – some points of contact, of which Cabanis seems not to have considered, concerning the conception of the human body as ‘organisation physique’. (shrink)

In the 17th century the dissemination of philosophical ideas relied also on the critical summaries and reviews published by the journals. The focus of this paper is the reactions of two of these journals – the Journal de Trévoux, edited by the Jesuits of the Parisian Collège Louis Le Grand, and the Journal des Sçavans – to Condillac’s works. The Jesuit journal, under the direction of pére Berthier – probably himself the author of the reviews – had a precise plan (...) in presenting Condillac’s philosophy as an anti-empiricist and anti-materialist doctrine, sometime giving a misrepresentation of the author’s thought, which is also criticized on some points. The decision of the Journal de Trévoux to review the main works of Condillac is anyway worthy of attention, and probably betrays a certain interest toward the more up to date philosophical enquiry. The Journal des Sçavans was on the other hand more faithful in presenting Condillac’s works. (shrink)

Propongo una explicación sobre el concepto de ética de la ciu- dad respecto a la sociedad en la que vivimos. El artículo se enfoca en resaltar el contraste social y urbanístico, que se generó y sigue creciendo en Argentina de manera puntual en Buenos Aires, respecto a las villas miseria. En específico se tratan las diferencias entre la Villa 31,el barrio pobre, y Puerto Madero,el barrio rico, dos realidades tan distintas como tan similares que viven codo a codo.

Summary The famous essay by Christian von Ehrenfels, Über Gestaltqualitäten (1890), opens up, as is well-known, an important seam not only in the psychology of perception but also of aesthetics, of the psychology and philosophy of music, art and language. Here, in fact, the form understood as ‘Gestalt’ is something concretely audible and visible and not simply a formal abstraction. It is about a pioneering programme rich in ideas and original connections. The author does not mean simply to define the (...) meaning of the concept of Gestalt, but he also sets out a fertile variety of extraordinary applications. In the first place – following a suggestion of Ernst Mach’s – he indicates an application in the field of music, in particular in the exemplary case of melody. In this sense the melody, as a temporal Gestalt, is a more fitting illustration of Gestalt than a spatial Gestalt (e.g. of a geometric figure). But in other cases, as for instance in the case of perception of movement, both temporal and spatial Gestalts are admitted. And a characteristic example is provided by dance. In this article, we shall investigate the comparison between sound movement and visual–gestural movement, and we shall also be discussing the matter by having recourse to the experience of professional dancers. (shrink)

Xavier Le Roy’s performance Self-Unfinished is emblematic of how contemporary dance’s resistance to the submission of the body to a codified ideal body model manifests itself through the staging of bodies “beyond codes”, i.e., bodies that take surprising, sometimes even apparently “monstrous” shapes. The purpose of this article is to investigate the “monstrosity” of Self-Unfinished and to sketch out an analysis of it following Hermann Schmitz's theory of the Leib and Tonino Griffero’s account on atmospheres.

Individual differences in children's talk about inner states are striking, but how should they be interpreted? This study used transcripts of preschoolers’ conversations with siblings and best friends to address this question in two ways. Our first aim was to elucidate the exact nature of individual differences by contrasting categories (emotion/desire vs. cognitive state) and referents (own vs. other/shared) of inner state talk. Our second aim was to compare performance vs. competence views of inner state talk by exploring (i) the (...) stability of individual differences in inner state talk across different relationships and (ii) the cognitive correlates of inner state talk. A sample of 44 children (mean age = 4 years 3 months) was observed for 20 minutes at home playing with a sib and for 20 minutes at school playing with a best friend. Videos were transcribed and coded for the frequency and form of inner state talk (e.g., talk about different categories of inner state, or about own vs. others’ inner states). During the school visits, children completed a set of tasks tapping theory-of-mind skills and verbal ability. Individual differences in inner state talk (especially reference to others’ inner states) were stable across relationships. There was no association between individual differences in talk about cognitive vs. emotion/desire states, although both categories of inner state talk were significantly associated with individual differences in children's theory-of-mind skills. (shrink)

O presente artigo tem como objetivo apontar a metafísica da época das imagens de mundo em Heidegger, sua consumação no mundo tecnológico e sua possível superação através da experiência do pensamento afinado na serenidade enquanto relação do homem com a Região do ser. Observar-se que a época das imagens de mundo se fundamenta na noção de sujeito, que é a ascensão moderna do homem ao posto de subjectum da realidade. Enquanto subjectum, o homem representa o mundo como objeto passível de (...) análise, pesquisa, cálculo e exploração. Além disso, vê-se como essa concepção de mundo se consuma na época dominada pela tecnologia, mais precisamente pela essência da técnica. Nesta época, o homem, enquanto subjectum, tem disponibilizado tão demasiadamente o mundo como objeto, que ele, como parte do mundo, tem sido também objetificado. Assim, o homem é dominado pela essência técnica, onde sua essência corre um grande perigo, que é o de perder de vista outras formas de compreender o mundo e o serque não seja Gestell. Por isso, é preciso haver uma resistência ao mundo tecnológico, e esta não pode se dar à maneira humanista, já que o homem está inserido em um destino que não responde mais à sua vontade. A resistência contra a essência da técnica deve advir da experiência do pensamento, a partir da meditação da verdade do ser, que se revela na sua Região, com a qual o homem somente se relaciona genuinamente na serenidade. Na serenidade, o homem enfim poderá visualizar os objetos tecnológicos sem ser dominado por eles, deixando-os repousarem em si mesmos, em virtude do essencial que se abre ao pensamento. (shrink)

O presente artigo tem como objetivo apontar a metafísica da época das imagens de mundo em Heidegger, sua consumação no mundo tecnológico e sua possível superação através da experiência do pensamento afinado na serenidade enquanto relação do homem com a Região do ser. Observar-se que a época das imagens de mundo se fundamenta na noção de sujeito, que é a ascensão moderna do homem ao posto de subjectum da realidade. Enquanto subjectum, o homem representa o mundo como objeto passível de (...) análise, pesquisa, cálculo e exploração. Além disso, vê-se como essa concepção de mundo se consuma na época dominada pela tecnologia, mais precisamente pela essência da técnica. Nesta época, o homem, enquanto subjectum, tem disponibilizado tão demasiadamente o mundo como objeto, que ele, como parte do mundo, tem sido também objetificado. Assim, o homem é dominado pela essência técnica, onde sua essência corre um grande perigo, que é o de perder de vista outras formas de compreender o mundo e o ser que não seja Gestell. Por isso, é preciso haver uma resistência ao mundo tecnológico, e esta não pode se dar à maneira humanista, já que o homem está inserido em um destino que não responde mais à sua vontade. A resistência contra a essência da técnica deve advir da experiência do pensamento, a partir da meditação da verdade do ser, que se revela na sua Região, com a qual o homem somente se relaciona genuinamente na serenidade. Na serenidade, o homem enfim poderá visualizar os objetos tecnológicos sem ser dominado por eles, deixando-os repousarem em si mesmos, em virtude do essencial que se abre ao pensamento. (shrink)

Until recently, much of the philosophical literature on refugees has focused on what Serena Parekh (2020) in No Refuge: Ethics and the Global Refugee Crisis, calls the “first refugee crisis,” i.e., the refugee crisis as experienced from Europe, understood as the arrival of large numbers of asylum seekers and the political handling of this situation. This literature has therefore dealt primarily with questions about who really counts as a refugee and when states acquire obligations to admit non-citizens. Rarely, however, (...) do philosophers talk about the ethical implications of what Parekh calls “the second refugee crisis”: the crisis for refugees themselves, who “are unable to access the minimum conditions of human dignity while they wait for a more permanent solution.” In short, when philosophers debate the ethics of asylum and refugeehood, the conclusions or insights they come to will, at best, be applicable to about 10 percent of the world’s forcibly displaced. In this review essay, I briefly outline Serena Parekh’s (2020) argument, showing how her reframing of the refugee crisis provides a much-needed intervention in the current philosophical literature. I then extend these insights into questions concerning immigration enforcement. In doing so, I argue that in order to adequately deal with the second refugee crisis we must be more receptive to the open borders position than Parekh seems to allow. (shrink)

Qual è il limite etico e deontologico degli studi medici sperimentali? Quando il principio di beneficialità, che vincola il medico a perseguire il massimo bene per il paziente, è finalmente diventato l’essenza della medicina? Questo volume si propone di rispondere a queste e a molte altre domande, effettuando un’analisi critica e approfondita della medicina, quale scienza della morte, praticata durante il periodo nazista al fine di raggiungere la purificazione della razza; la cosiddetta eugenica nazista, fulcro dello sterminio dei disabili e (...) delle sperimentazioni selvagge condotte sui detenuti nei lager. La struttura del volume, articolato su più saggi scritti da esperti, unitamente alla scelta di uno stile ampiamente divulgativo, ne aumenta la fruibilità. Presentazione di Eugenio Gaudio, rettore magnifico della Sapienza università di Roma. Saggi di Emmanuel Betta, Marina Caffiero, Francesco Cassata, Marco Cilione, Gilberto Corbellini, Silvia Cutrera, Serena Di Nepi, Francesca Di Palma, Fabio Gaj, Damiano Garofalo, Valentina Gazzaniga, Umberto Gentiloni Silveri, Enrica Marchionni, Silvia Marinozzi, Livia Ottolenghi, Libera Picchianti, Antonio Pizzuti. (shrink)

El autor del libro ocupa actualmente el cargo de Director de la carrera de Antropología y Arqueología de la Universidad Bolivariana, sede Iquique. Llegó a la primera región el año 2002, luego de residir y desarrollar una brillante carrera en Estados Unidos, donde se desempeñó como profesor e investigador en las Universidades de Chicago y Binghamton, y del Field Museum of Natural History de Chicago. No obstante encontrarse lejos de su país, se mantuvo realizando estudios arqueológicos en la zo..

C’è bisogno di una nuova sintesi. Inter- e intradisciplinare, con una visione d’insieme coerente, scientifica, senza pregiudizi, al servizio di una Chiesa che – con papa Francesco – è alla ricerca di nuove analisi e di proposte pratiche innovative. Necessaria è la prospettiva della piena integralità umana delle persone omosessuali, che interroghi il loro amore in tutta la sua complessità. La psicoanalisi, per prima, può contribuire a elaborare una visione dell’affettività omosessuale complessiva, integrale e positiva. La teologia può ascoltarne le (...) conclusioni, senza rinunciare alle sue categorie etiche, ma aggiornando la propria posizione, proponendo una visione pienamente cattolica della persona e della sua sessualità. Visione che si traduce in indicazioni pastorali in grado di aiutare una persona omosessuale a vivere in serena pienezza la propria situazione, la propria affettività e spiritualità cristiana. (shrink)

L'a. esamina il concetto di `amor vitae' come spiegazione della vita cosmica nel pensiero leonardiano e ritiene che questo costituisca la caratteristica inconfondibile della sua personalità. Nel secondo scritto l'a. si occupa del pensiero religioso di Leonardo «che ebbe soltanto fede nella religione serena e confortatrice della natura».

La nozione di “ sensus communis ” è una delle nozioni più importanti e allo stesso tempo complesse dell’intera filosofia kantiana. Tale complessità è dovuta alla diversità di significati che essa acquisisce nel corso degli scritti kantiani, i quali non dedicano mai una analisi precipua a questo concetto. Recenti studi, come quelli di Zhengmi Zhouhuang e di Serena Feloj, hanno contribuito a focalizzare l’attenzione su tale nozione, sulla sua importanza e sulle difficoltà ad essa connesse. Proprio a partire dalla (...) discussione di queste interessanti analisi, vorrei proporre una lettura epistemologica del “senso comune”, che tenga conto della molteplicità delle connotazioni che tale nozione di volta in volta assume, senza per questo perdere di vista l’unità e la sistematicità del sistema delle facoltà. Questa nozione a mio giudizio può essere identificata con la stessa facoltà di giudizio: facoltà che nell’esperienza estetica esprime pienamente la sua eautonomia, essendo a sé stessa sia oggetto sia legge. In questa senso la trattazione del “ sensus communis ” rende più che mai evidente l’importanza e la ricchezza teorica dell’approfondimento delle condizioni trascendentali che ha luogo nella terza Critica. (shrink)

Nonostante non tutti gli studiosi concordino sul valore e sulla validità della testimonianza di Agostino, non si può oggi mettere in dubbio che questi ebbe una conoscenza molto precisa non solo della dottrina manichea, ma anche delle pratiche rituali in uso nelle comunità delle sette, e in modo particolare di quelle che si imponevano agli Uditori. Del resto, egli stesso non manca di definirsi esperto dell’affare manicheo al fine di affermare l’autorità del suo modo di procedere nella polemica.Certo non si (...) può cercare in questi testi antimanichei un’esposizione serena né uno studio sistematico del catechismo manicheo poiché tali scritti hanno il carattere di un’“opera d’assalto” che Agostino, al di là degli aspetti anche caricaturali che mette in luce esponendo la dottrina avversa, dedica a quanti, come lui, corrono il rischio di essere sedotti e intrappolati da tale dottrina eretica.Quella lunga permanenza nella setta, nove anni come lui stesso afferma, e l’attività dispiegata al suo servizio permise ad Agostino di avere una larga conoscenza dell’organizzazione interna delle comunità, delle riunioni liturgiche e della catechesi, infine dei rapporti tra le due professiones che costituivano la chiesa manichea, i laici, Uditori o Catecumeni da una parte e, dall’altra, i religiosi, Eletti o Santi, tenuti, quest’ultimi, ad osservare rigide regole ascetiche raggruppate sotto tre capi, tria signacula appunto, relativi a tre ordini di attività, corrispondenti ad altrettanti organi quali bocca, mano, seno, ai quali il perfetto manicheo apporrà come un sigillo che rispetterà scrupolosamente.In particolare, lo studio del “sigillo della bocca”, quello, cioè, che ordina di astenersi dalle cibarie carnee e sanguinolente; dal vino; dalle bevande fermentate come la birra; nonché dai pensieri malvagi; dai discorsi menzogneri, violenti o blasfemi , permette di ricostruire, sempre attraverso la polemica agostiniana, la problematicità degli aspetti legati alle pratiche e alle abitudini alimentari della setta.Apporre un sigillo alla bocca, così come alla mano o al seno, significa chiudere, per usare una metafora cara al medioevo, le porte dei sensi: occhi, orecchie, naso, bocca, mani. Viceversa, aprirle o lasciarle aperte equivale a provocare e a permettere l’irruzione al proprio interno dei “demoni esteriori”, e, quindi, esporsi a peccare. Operare la “chiusura dei sensi” significa perciò sottrarsi alle sollecitazioni della carne e del mondo, rifiutando il male e conservando, così, la propria anima integralmente pura e buona quale essa è per essenza.Di fatto, la regola dei “tre sigilli” non viene osservata nel suo rigore più stretto che dai fedeli giunti o chiamati alla perfezione, dagli “Eletti” e dai “Santi”. Meno severe sono, infatti, le leggi che regolano il comportamento dei semplici credenti, degli “Uditori” o dei “Catecumeni”. La delineazione di quella che senza dubbio si potrebbe definire una sorta di “doppia morale”, una duplice regola di condotta, emerge chiaramente nei passi relativi alle pratiche alimentari, laddove, per esempio, Agostino fa notare come agli Uditori, per esempio, sia permesso persino dedicarsi ad attività profane quali l’agricoltura e tutto ciò che ad essa consegue come seminare e raccogliere, operazioni ritenute sacrileghe dagli Eletti, o, ancora, poter mangiar carne e bere vino.Diversamente vanno, invece, le cose per i “Perfetti”, il cui regime di sussistenza è ridotto allo stretto indispensabile secondo uno stile di vita improntato al digiuno, alla preghiera e all’astinenza. Sono così loro proibiti i cibi grassi, le bevande inebrianti ed ogni gesto dannoso perpetuato nei confronti dei vegetali.Tali proibizioni alimentari, discussi da Agostino nell’oris signaculum, la cui critica occupa da sola i tre quarti dello sviluppo dedicato ai tre sigilli nel suo De moribus manichaeorum, sono fonte di grande interesse per il vescovo d’Ippona il quale non manca di prendere in esame, spesso con tono sarcastico, ciascun aspetto di questi rigidi precetti rivelandone quelle che per lui sono immancabili contraddizioni: «Smettete ... di lusingare gli ignoranti celebrando il sigillo della bocca come qualcosa di grande. A meno che per caso non riteniate il mangiare crne e il non bere vino un sigillo della bocca degno di ammirazione e lode».Il colore, l’odore e il sapore, tre criteri che guidano e orientano i manichei nella scelta dei cibi e che corrispondono ad altrettanti organi sensoriali, la vista, l’olfatto sentinella del terzo dei sensi chiamati in causa, quello del gusto, divengono per Agostino occasione non solo di riflessione ma di spunto polemico al fine di dimostrare come, spesso, limitarsi a giudicare la bontà o meno di un cibo servendosi di solo uno di questi sensi alla volta , porti a cadere in terribili errori di giudizio. Del resto, Dio non è qualcosa di materiale che possa essere percepito con i sensi ed è, dunque, assurdo ritenere che lo si possa scoprire con la vista, con l’olfatto, o con il gusto. (shrink)

Desde al menos Aristóteles, los filósofos han intentado explicar la vida pasional de los seres humanos. El propósito de este ensayo es mostrar la teoría de las pasiones de Hume. Este autor analiza las pasiones como parte de la ciencia del hombre en el Libro II del Tratado de la naturaleza humana y en la posterior Disertación de las pasiones. Hume distingue entre pasiones “serenas” y “violentas”. Él identifica los sentimientos estéticos y morales como ejemplos de pasiones “serenas”, mientras que (...) caracteriza como “violentas” sentimientos tales como “el amor y el odio, la alegría y la tristeza, el orgullo y la humildad”. A continuación, Hume divide las pasiones en “directas”, que surgen inmediatamente del placer o dolor, e “indirectas”, que proceden de los mismos principios, pero en conjunción con otras cualidades. El análisis de las pasiones “indirectas” es original de Hume. Por otro lado, al igual que las teorías epistemológica y moral, la explicación de las pasiones en Hume constituye una teoría crítica. (shrink)

_Seeing the World through Children’s Eyes_ brings an overarching emphasis on ‘seeing’ to early years research and provides an opportunity to see and hear from leading researchers in the field concerning how they work with visual methodologies in their early years research.

本书记述了历史上两个幽默大师,即战国时期的齐国人淳于髡和西汉武帝时期的东方朔的生平事迹。.

Big Ideas for Little Kids includes everything a teacher, a parent, or a college student needs to teach philosophy to elementary school children from picture books. Written in a clear and accessible style, the book explains why it is important to allow young children access to philosophy during primary-school education. Wartenberg also gives advice on how to construct a "learner-centered" classroom, in which children discuss philosophical issues with one another as they respond to open-ended questions by saying whether they agree (...) or disagree with what others have said. (shrink)

In 'Een handvol filosofen' staan de filosofen centraal die sinds de oprichting van de Vrije Universiteit in 1880 aan deze instelling verbonden zijn geweest. Het gaat hierbij niet alleen om de inhoud van hun werk, maar ook om de personen zelf. Er waren filosofiedocenten die zich met de universiteit identificeerden en zich volledig konden ontplooien. Er waren er echter ook voor wie dit niet gold, die geïsoleerd of in gewetensnood raakten. Veel filosofiestudenten waren actief betrokken bij wat er in hun (...) faculteit gebeurde. Zij namen initiatieven, protesteerden soms tegen de gang van zaken en kozen partij in conflictsituaties. Sinds het eind van de jaren zestig van de twintigste eeuw verloor de Vrije Universiteit geleidelijk haar christelijk karakter. Tegenwoordig werken alle stafleden vanuit hun eigen motivatie mee aan een hoofdzakelijk seculier geworden universiteit, die ruimte biedt voor religieuze en levensbeschouwelijke diversiteit. (shrink)

The second edition of The Great Psychotherapy Debate has been updated and revised to include a history of healing practices, medicine, and psychotherapy, an expanded theoretical presentation of the contextual model, an examination of therapist effects, and a thorough review of the research on common factors such as the alliance, expectations, and empathy.

For many years, psychological–clinical research has been aiming at studying the Mafia from different viewpoints: the man of honor's inner world, relational and psychopathological structures of his family matrices, connections between inner and social worlds, interiorized and social rules. Today, however, a complex phenomenon has come to light, which concerns the great connection between the Mafia and financial crime, and for us as researchers it is very interesting and complicated to analyze, because it involves the study of psychological peculiarities that (...) can be specifically found in the numerous illegalities. The crossbreeding of the various criminalities, which are always more interacting and merging and less isolated, makes this picture even more complex. (shrink)

When Jesus meets the Samaritan Woman at Jacob’s well in John 4, it is a meeting between two colonial subjects in the Roman Empire. In this encounter we find the Samaritan Woman as a triply marginalised body, a woman subject to multiple, intersecting forms of oppression within her patriarchal context. Identified as a Samaritan Woman, Jewish rabbis regarded her as unclean, impure, and being menstruous from birth. It can also be deduced that she is an outcast in her own society (...) because she comes to draw from the well at noon, the hottest part of the day when people did not usually fetch water. This Samaritan Woman is nameless, landless and powerless in an imperial, colonial and patriarchal context. The poem of Diana Ferrus, I’ve come to take you home, in memory of Sarah Baartman, highlights how Baartman was dehumanised and treated as a sexual object by European colonisers. Through a postcolonial reading of John 4, I consider the intersections between the Samaritan Woman and the early life of Sara Baartman in their respective colonial contexts and invite the reader, as the poem invites Baartman, to come home to Africa and resist Western European imperial and colonial patterns and tendencies.Contribution: This article has interdisciplinary implications. This is an interdisciplinary study in the sense that it offers a biblical interpretation of John 4 that is informed by the life of Sara Baartman that has been uncovered through anthropology, history and sociology. It is also integrating the field of postcolonial biblical hermeneutics with the theory of intersectionality. (shrink)

In recent years a number of books have been published that offer short autobiographical essays of academics, focusing on their research and how their life history affected their scholarly development. These could be labeled as "intellectual journey narratives." Some volumes focus on philosophers and their religious faith or lack thereof (e.g., Clark, 1997, Antony, 2007). Psychology has its own version of the intellectual journey narrative, in T. S. Krawiec's (1972, 1974, 1978) multivolume set of autobiographical essays by contemporary psychologists. In (...) 1987, Rosemary Pilkington edited her first volume of essays entitled Men and Women of Parapsychology: Personal Reflections, Esprit Volume 1. It contains autobiographical essays by Jule Eisenbud, Montague Ullman, Jan Ehrenwald, Eileen Coly, Joseph H. Rush, Gertrude R. Schmeidler, Emilio Servadio, Renée Haynes, Hans Bender, Karlis Osis, George Zorab and Bernard Grad. The second (2013) volume contains autobiographical essays by Mary Rose Barrington, Eberhard Bauer, William Braud (now deceased), Stephen Braude, Richard S. Broughton, Larry Dossey, Sally Rhine Feather, Erlendur Haraldsson, Arthur Hastings, Stanley Krippner, Lawrence LeShan, Roger Nelson, John Palmer, Guy Leon Playfair, William G. Roll (now deceased), Serena Roney-Dougal, Stephan A. Schwartz, Rex G. Stanford, Russell Targ, Charles T. Tart, and Walter von Lucadou. Between the two volumes almost every significant contemporary parapsychologist is represented, with the major exceptions being the late John Beloff and the late Ian Stevenson. (shrink)

For decades the papal tradition has renounced the term ‘war’ as something around which to build an ethical approach. One can sympathize with this: resort to war seems the consequence of ethical failure and brings in its train a host of brutalities including rape, torture, and murder that harm both victims and perpetrators. But that view of ‘war’ is an incomplete representation of the possibilities of the uses of force to secure legitimate political goods. Thus the popes have struggled to (...) maintain a clear voice in the face of abject tragedies like the Russian invasion of Ukraine: on the one hand, Pope Francis condemns war in an almost absolute manner; on the other, he recognizes the legitimacy of Ukrainian defensive uses of force. In so doing, of course, he merely abides the so-called ‘just war theory’ he seems to have discarded. My contribution will focus on the current state of the just war in Catholic teaching. I will maintain the state remains where it has been since at least the middle of the twentieth century: skeptical about the capacity of states to judge in terms of international law, but cognizant of their right to defend themselves against ongoing aggression. (shrink)

This article investigates why the Ecumenical Church in South Africa has not responded effectively to social issues such as bad governance, corruption, inequality, crime, and ethical decline. It uses contextual and comparative analysis to examine the historical, political, and theological factors that influence the church’s role and identity. It draws on missiology, practical theology, and ecclesiology to argue that the church is neglecting its moral and prophetic duty to uphold human dignity and value, and to offer hope and healing to (...) all. The investigation identified six reasons for the church’s social failure and proposes some practical and theological ways to improve its social responsibility and witness.Contribution: This article challenges the church to be a prophetic voice and witness for social transformation in South Africa. It calls for a national convention of Christian leaders to craft a unified vision for the country’s future and foster dialogue, cooperation, and social responsibility among diverse and complex churches. (shrink)

The metaphysics of gender and race is a growing area of concern in contemporary analytic metaphysics, with many different views about the nature of gender and race being submitted and discussed. But what are these debates about? What questions are these accounts trying to answer? And is there real disagreement between advocates of differ- ent views about race or gender? If so, what are they really disagreeing about? In this paper I want to develop a view about what the debates (...) in the metaphysics of gender and race are about, namely, a version of metaphysical deflationism, according to which these debates are about how we actually use or should use the terms ‘gender’ and ‘race’ (and other related terms), where moral and political considerations play a central role. I will also argue that my version of the view can overcome some recent and powerful objections to metaphysical deflationism of- fered by Elizabeth Barnes (2014, 2017). (shrink)